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sábado, 10 de dezembro de 2011

INTRODUÇÃO A CORNELIUS VAN TIL


PALAVRA DO TRADUTOR:
Consiste em uma grande satisfação está disponibilizando aos nossos leitores mais um texto de natureza acadêmica; este texto vem preencher uma lacuna nos círculos acadêmicos ávidos por um conhecimento do pensamento de Van Til seu método apologético e a sua abordagem filosófica; embora, a orientação do CEP seja distinta das implicações do vantilianismo, isto não nos impede de traduzirmos um artigo como este que expõe de maneira lúcida e clara o pensamento deste grande erudito.
         Deixe-nos contar os antecedentes desta tradução. Estávamos preparando uma aula para ser ministrada no NÚCLEO DE CONHECIMENTO NACIONAL BRASILEIRO -  ÁGORA, onde exercemos a docência, a nossa disciplina se relacionava com epistemologia filosófica um curso sobre cosmovisão com uma concentração na área apologética; neste processo de elaboração do conteúdo para ser aplicado em sala de aula, percebemos a necessidade de se trabalhar o conceito de apologética apartir de dois grandes filósofos cristãos: Gordon Handdon Clarck e Cornelius Van Til.
         Na ementa disciplinar incluía um seminário para debater as duas concepções apologéticas de ambos eruditos, todavia, tínhamos duas apostilas que travam de Gordon H. Clarck e outra de Cornelius Van Til; entretanto, a apostila que abordavam a obra de Van til tinha um cunho muito criticista para com método apologético do mesmo. Então, percebemos que aquele proceder seria desproporcional ao objetivo do seminário: defesa dos pontos apologéticos de cada erudito.
         Neste ínterim procuramos algum texto em português que fosse bem positivo e que servisse ao propósito tencionado pela ementa disciplinar, todavia, não encontramos nada. Vasculhando a pasta de artigos e livros a serem traduzidos pelo CEP encontramos este artigo do William Edgar, mas para nossa surpresa era um texto em Italiano! Começamos a ler o texto, relembrando de algumas aulas que tivemos quando adolescente com um professor, aceitamos o desafio! Empreendemos-nos a traduzir o texto.
         O texto como um todo ainda mantém alguma impropriedade à nossa língua materna, todavia, pedimos a indulgência de nossos leitores enviando-nos suas solícitas correções no sentido de melhorar a presente tradução.
         A leitura deste pequeno artigo há de ajudar muitas pessoas a compreenderem o pensamento de Van Til em questões peculiares, poderão observar como ele aprendeu muito com os eruditos do passado como Abraham Kuyper, Herman Bavinck ,Herman Dooyeweerd  e Geerhardus Vos.
         A defesa que o William Edgar faz  da apologética de Van Til é simples, clara e honesta  certamente há de lançar muita luz aos que são Vantilianos e mesmo naqueles que não o são. Que Deus use esta tradução para a sua glória somente.
Tradutor,
João Ricardo Ferreira de França
Fundador e Presidente do
Centro de Estudos Presbiteriano.
São Raimundo Nonato – PI
25 de novembro de 2011.
www.centrodeestudospresbiteriano.blogspot.com 








Dedicatória do tradutor

         Dedico o presente trabalho de tradução ao meu amigo Reverendo Rodrigo Ferreira Brotto, por seu vantilianismo exagerado,  e mais que isso por ser nosso amigo  e pastor. Que Deus possa te preservar na mais terna humildade e te fazendo cada dia mais fiel à Sua Palavra para a Glória dEle Somente.





A apologética de Cornelius Van Til*[1]
William Edgar[2]
(De "Estudos em Teologia", # 13, o primeiro semestre 1995)
  Professor Cristão
         O ano de 1995 marca o centenário de um grande pensador, ainda que conhecido somente para um punhado de teólogos que estão interessados na sua apologética. Cornelius Van Til nasceu 03 maio de 1895 em Grootegast, na Holanda. Sua carreira se desenvolveu sem lugar especial, mesmo que seu pensamento tem aspectos claramente revolucionário. Sua família se mudou para os EUA em 1905 e ele foi criado num ambiente cristão reformado de origem holandesa ("Cristã Reformada") que proporcionou uma fé sólida que vai caracterizar a sua vida e seu pensamento até sua morte. Em um panfleto popular, ele conta como Deus era uma presença real no meio ambiente, na aldeia e da escola (Cristã) em que ele viveu, em vez de um tópico de discussão.[3] Van Til diz que nunca havia passado por um período de dúvida, mas diz que sua fé não depende das circunstâncias de sua criação, mas pela graça de Deus, o revelador.
         Depois de terminar seus estudos na Calvin College em Grand Rapids, depois em Princeton, em Nova Jersey e ter ensinado por um curto tempo nesta mesma universidade, e por curto espaço de tempo teve um ofício pastoral. Em 1929 ele tornou-se professor na Faculdade Teológica de Westminster, na Filadélfia, onde permaneceu durante toda a sua carreira acadêmica. Se desconsiderarmos os textos dos cursos de sua universidade, Van Til publicou um número considerável de obras. Você pode contar trinta livros e uma infinidade de artigos[4]. Apesar de seus compromissos, era notável que ele pregava com freqüência e fez muitas palestras públicas. Ele lia assiduamente literatura Inglês, americano e russo, conhecia grandes museus da Europa e particularmente apreciado a música barroca de Johann Sebastian Bach[5].
As origens do pensamento vantiliano
         No campo Teológico nosso apologista atraiu pelo menos quatro fontes. Antes de mais nada vale a pena mencionar Abraham Kuyper (1837-1920). O último foi influenciado pelo "despertar" do século XIX os holandeses, foi pastor e o primeiro-ministro de seu país. Seu trabalho teológico é grande. Seu neo-Calvinismo é dominado por um princípio central, o da soberania de Deus sobre a cultura humana. Kuyper declarou que o centro de todo e qualquer movimento intelectual atual da história é o coração humano. Se uma sociedade quer ser cristã, então o coração da maioria dos seus membros deve ser regenerado a permitir uma visão positiva de mundo (Weltanschauung). Em contraste, um coração não regenerado pode fazer uma sociedade "revolucionária", não uma civilização.
         Herman Bavinck (1854-1921) é a segunda maior fonte de pensamento vantiliano. Bavinck foi professor de teologia dogmática em Kampen e Amsterdã e prometeu recuperar o calvinismo como a verdade da teologia bíblica. Apresentando uma grande capacidade de síntese, escreveu uma Dogmática Reformada continua a ser um monumento de teologia sistemática.
         A terceira fonte de Van Til pensamento é o Grupo de Amsterdã e em particular por Herman Dooyeweerd (1894-1977). Este último é considerado, juntamente com D.H.Th. Vollenhoven, o fundador da filosofia da Idéia de pontos de Lei[6] que cada pensamento é determinado por um motivo básico de natureza puramente religiosa. Isso leva a três elementos. A coerência do mundo, a unidade profunda do pensamento humano e a origem no Criador de todas as coisas. Esta filosofia, que pretende ser radicalmente bíblica, promove a crítica transcendental que visa lançar "autonomia alegada" o nu de todo o pensamento teórico no princípio que rejeita sua dependência do Criador.
         A quarta influência que não pode ser negligenciada é do exegeta Geerhardus Vos (1862-1947). Ele também nasceu na Holanda, foi professor de teologia bíblica na Faculdade de Teologia na Universidade de Princeton, nos Estados Unidos (1893-1932). Ele foi um dos estudiosos mais antigos e notáveis ​​protestantes que disse que o personagem histórico - a revelação bíblica redentora ao invés de isoladas postulados. Muito antes C.H. Dodd observou o "já e ainda não" da revelação, e tem colocado no centro de sua teologia, o conceito de aliança entre Deus e os homens.
 Situação na história das idéias
         De Justino Mártir e Tertuliano, os dois gigantes dos Padres apologistas do segundo século, Van Til toma o lado de quem disse "o que semelhanças podem ser estabelecidas entre um filósofo e um cristão?"[7]·. Van Til está em algum lugar mais na esteira de Anselmo e no de Tomás de Aquino, mais do que Pascal Paley. No entanto, é um fideísta, porque juntamente com Kuyper e da filosofia de Amsterdã quer construir a epistemologia cristã que toma emprestado o vocabulário dos filósofos não se ater às suas fundações.
         Van Til estava convencido de que o Ocidente culturalmente desmoronou por causa de uma crise de caráter intelectual. Especialmente na Inglaterra no século XVIII, estava perigosamente apologética adaptado às necessidades do deísmo. Essa filosofia pensava que Deus iria corresponder às necessidades de um universo coerente que a razão humana era o instrumento adequado para descobrir a verdade. Para um teólogo Joseph Butler, por exemplo, toda a natureza iria encontrar sua analogia nos princípios da fé. Este bispo anglicano pensou que crer em Deus era menos propenso a acreditar na natureza e em suas próprias leis[8]. David Hume, empirista e cético, argumenta que a probabilidade de tal analogia é muito fraca. Em seu famoso Diálogo sobre a Religião Natural (1751: publicado em 1778) ele afirma que todas as provas que começa com o mundo e chegar a Deus, porque a mesma falta de probidade do  mundo está cheio de ambigüidade como a coexistência do bem e do mal. O mundo não esconde a percepção humana, no entanto, porque o intelecto não é nada, mas a associação da percepção sensorial e não coincidem necessariamente com a realidade. Conseqüentemente, as manifestações de Deus, em quem os cristãos acreditam que tais milagres não são demonstráveis. Eles são aceitos, porque não havia dúvida de que o efeito, a multiplicação dos pães e a abertura do Mar Vermelho, foi o produto de uma causa que é a intervenção de Deus. De acordo com Hume, ao contrário, o fato de que você estabelecer algumas relações entre causas e efeitos é derivado apenas do hábito. O princípio da identidade é resolvido, portanto, uma ilusão. Não se pode provar, nem milagres, nem a existência de Deus
         Ao questionar a objetividade da ciência, Hume provoca uma crise de caráter intelectual. Ao mesmo tempo, ele ergueu um muro entre o nosso conhecimento e da religião. O que deve ser notado aqui é o fato de que a apologética clássica não é capaz de responder ao seu ceticismo. Nem o método de Butler e Paley, nem a do influente Sense Common ("senso comum") estão à altura da tarefa. Esta corrente de pensamento, representada por Thomas Reid (1710-1796) e Douglas Stewart (1753-1828), diz que, apesar de as teorias psicológicas de Hume, nossa intuição é capaz de conduzir a confiabilidade do que observamos. Thomas Chalmers (1780-1847), ele também adepto do realismo filosófico é dedicado à apologética chamada "evidencialista", porque ele insiste sobre a acessibilidade de dados e evidências em favor do cristianismo[9]. Este conceito será a principal escola de pensamento entre os cristãos nos EUA par mais de um século na Faculdade de Princeton.
O filósofo de K nigsberg ", Immanuel Kant (1724-1804), vai tentar superar o obstáculo do ceticismo de uma forma radical. Como salvar a ciência, impedindo-a de cair em ceticismo e ao mesmo tempo preservando a religião? A solução está na crítica. que rejeita tanto o empirismo de Hume, que começa e termina com a experiência, o que faz com que tudo depende da revelação teológica. para ele, o intelecto humano é capaz de base de qualquer verdade. o estudo de objetos pode, em primeiro ocorrer através de um empirismo realista baseado no intelecto.
         De acordo com a sua "revolução copernicana" não é o objeto de ditar o seu homem significado, mas sim a mente humana que determina a natureza das coisas. A ciência é, portanto, salvo. Desde Kant postula a existência de Deus como todas as questões relacionadas com o exterior de todas as provas possíveis, a religião não é deixado a si mesmo. Mesmo as fundações de questões morais e teológicas podem ser encontrados no intelecto. Essas fundações são, no entanto, desta vez no reino noumenal e é isso que ele chamou de imperativos categóricos que não dependem de um fim mensurável.
         Diz-se que Kant "salvou o desqualificar a ciência sem religião". Na verdade, a própria ciência está ameaçada pelo relativismo, porque é impossível ter a certeza de que o intelecto só pode ditar o significado correto dos objetos. Religião e moralidade são, por outro lado, relegada a uma esfera intocável evitando assim avaliar se o valor absoluto universal de Kant também.
         Um século mais tarde, o jovem Van Til está localizado em um ambiente fortemente influenciado pela filosofia do senso comum. Descobrindo o pensamento de Kuyper e filósofos de Amsterdã, em seguida, percebeu a engenhosidade da apologética clássica realizada pelos teólogos de Princeton, a quem ele ainda admirava. Por um lado, a filosofia do senso comum realmente não tinha respondido ao ceticismo de Hume, ela também não tinha os meios para lidar com um gigante como Kant, cujo objetivo era re-pensar em uma inegável básica. Van Til propôs outro método: o pressuposicionalismo.
         Este termo é um pouco limitado e Van Til não o usava facilmente. Em qualquer caso, os evangélicos americanos nos ambientes em que falamos de Apologética falam de duas tendências conhecidas como pressuposcionalismo e evidencialismo. Pena que não encontramos termos melhores que estes. O "pressuposto" é nada mais do que uma suposição ou hipótese, mas esta é muito diferente do método vantiliano. Da mesma forma o termo "evidência" tem um significado particular em Inglês porque se refere a "prova testemunhal" ou testemunho, e isso significa um método de apologética [que] é baseado no relato bíblico, arqueológico e tudo o que pode confirmar a validade do cristianismo.
         Van Til reuniu todos os diferentes métodos pelo pressuposcionalismo (do qual também há avanços na Antiguidade), sob a expressão "método tradicional". Certamente esta é uma simplificação exagerada, mas sua intenção era minar apologética que seria baseado em um terreno comum e neutro. Justino Mártir, com seu princípio do logos, ou Tomás de Aquino, que atribuiu à razão a capacidade de descobrir Deus, sem revelação, ou destacá-lo moderno, todos descansando sobre as areias movediças do racionalismo.
Fundamentos do Pressuposicionalismo.
         Para simplificar o pensamento de Van Til você pode adotar três adjetivos. Primeiro de tudo pressuposicionalismo o quer ser radical. Isto significa que você não quer parar na superfície. Van Til opõe-se eruditos que pensavam a partir do evidencialismo para encontrar um ponto de encontro na lógica aristotélica ou exame honesto dos fatos da história. Porque nada é neutro e nem as leis da lógica, que devemos ir mais fundo. E se temos de encontrar a raiz de todos os problemas é não ser enganado pela falsa impressão de estar em acordo [com o incrédulo]. Depois de Hume e Kant deve ser considerada suspeita, mesmo com o empirismo. Análise radical deve capturar o coração do problema que decorre da ausência de provas ou não, mas de uma atitude de espírito.
         O método clássico em voga até hoje é a maneira muito negativa na alavanca. Tomemos por exemplo a questão do túmulo vazio de Jesus e analisar as diversas soluções possíveis. O cadáver foi roubado pelos discípulos? Impossível, porque eles estavam prontos para arriscar suas vidas por causa do fato da ressurreição. Os romanos não teriam  matado Jesus? Improvável porque eles nomearam um executor extremamente capaz. Jesus teria sido drogado? Certamente não, porque não tem força para remover a pedra. Mesmo se você pode reconhecer algum mérito a estes argumentos, Van Til diz que antes de você usá-lo é necessário definir alguns elementos historiográficos e epistemológicos pode dar sentido a esses argumentos. Isto significa que sem um quadro positivo que explica como os objetos são conectados uns aos outros, um túmulo vazio por si só não significa que grande [coisa].
         A crença na ressurreição não significa acreditar na ressurreição do Cristo bíblico, o Deus encarnado que morreu por nossos pecados na história. O hinduísmo, por exemplo, não tem a princípio, nenhuma dificuldade com uma tumba vazia. A "Nova Era" não tem nenhuma dificuldade, porque reconhece a existência de um universo "espiritual" cheia de milagres e acontecimentos inexplicáveis. Evitando ir à raiz da questão é pensado para estar de acordo, mas no final não é.
         O pressuposicionalismo é a uma abordagem integral. Cada pessoa e cada sociedade têm uma cosmovisão do mundo de forma certa.[10] O ponto de partida de cada visão de mundo é a fé. Na base de cada olho no universo há uma escolha de natureza religiosa que tenta responder as interrogações de todos os homens. "Quem somos nós? Qual é a condição humana? Para onde vamos?" Você pode responder a estas perguntas básicas em uma visão cristã dando origem a uma visão fundada na revelação, ou em um não-cristão. Seja qual for o tipo de resposta é clara, no entanto, tem caráter pré-teóricas.
         Tudo conscientemente ou não que se segue é ligado a este ponto de partida. Embora com alguma sombra, uma visão de mundo assemelha-se os paradigmas sugeridos por Kuhn.[11] De acordo com ele caminhamos no mundo, com perguntas de nossa existência age como um quadro de pensamento através do qual tentamos resolver os problemas. Sem perceber, portanto, remete o nosso espírito de volta para certas "regras" que ditam como proceder heuristicamente. Para mudar o paradigma requer uma conversão real. Para citar um exemplo preferido por Kuhn, a revolução copernicana (a real!). Não se concretizou por causa de uma melhor observação das estrelas. Copérnico estava descontente com a complexidade do universo ptolomaico, e depois tentaram substituir um sistema mais simples e esteticamente agradável.
         Se a visão do mundo começa com esse movimento pré-teórico, é então manifestado no varejo, cultura, teoria e comportamento. A explicação do movimento dos planetas e do modo de se vestir são finalmente ligados. Não há neutralidade. Você também pode perceber como o personagem da visão cristã do mundo depende da relação com Deus definiu a noção de aliança. Ele, Van Til, demonstra claramente a influência de Geerhardus Vos. De acordo com a teologia bíblica na verdade, cada etapa da história da relação entre Deus e os homens é uma mudança na aliança e, ao mesmo tempo por mudanças na própria visão de mundo.
         Para esclarecer, podemos nos referir às famosas categorias de Agostinho. Antes da queda, posse peccare envolve um pensamento aberto à revelação de Deus. Depois da Queda, non posse non peccare a domina com sua reivindicação de autonomia. De acordo com Van Til, na esteira de filósofos de Amsterdã, o pensamento desliza em dualidades não-cristãs. Depois, redimiu em Jesus Cristo, que define posse non peccare e nós começamos a longa jornada em direção a uma nova visão do mundo. Note-se aqui como cristãos muitas vezes têm dificuldade em libertar-se do dualismo. Finalmente, no céu, non posse peccare é que define a condição de um pensamento intacto.
         Para resumir a idéia de integridade podem ser mencionados Dooyeweerd.
         Do ponto de vista bíblico, devemos primeiro descobrir que a revelação divina tem um motivo central que representa o conhecimento fundamental e para a sua natureza integral e concessões regra radical, sem qualquer concepção dualista da existência humana e da realidade terrena. E "a razão para a Criação, a Queda e da Redenção em Jesus Cristo em comunhão com o Espírito Santo. Não podemos aceitar a doutrina da tal razão que não agir de uma maneira poderosa em nossos corações. Não há nenhuma esfera da vida sobre a terra que nós podemos manter como um berçário para a nossa independência contra o nosso Criador.[12]
         Terceiro, o pressuposicionalismo tem um caráter transcendental. Este é provavelmente o ponto em que esse movimento difere de outras correntes no campo da apologética. O termo evoca a crítica de Kant, mas Van Til tem uma maneira muito diferente. Apesar de Van Til, como Kant, quer estabelecer o conhecimento da verdade, mas ele está nos antípodas do princípio humanista Kant em assumir que o Deus trino e criador. E 'esse princípio que permite uma reflexão adequada, bem como um verdadeiro pensamento crítico. Enquanto o método tradicional no campo da apologética se contenta em encontrar um terreno comum com os não-cristãos, a uma compreensão apriori de pressuposicionalismo requer uma clareza de suas condições.
         A abordagem não é apenas a sua própria justificação transcendental para evitar o risco de acordo superficial, mas também em enfatizar a importância do ponto de partida a visão do mundo que tudo vem de Deus e sua revelação. Adotar critérios neutros é uma traição à soberania do próprio Deus.    
         Para ilustrar este ponto, podemos nos referir ao argumento de Butler de probabilidade. De acordo com ele o cristianismo exemplifica uma analogia com a natureza. E "portanto" altamente provável "que é verdade. Van Til diz que o primeiro erro é subjugar a Deus que a norma humana de probabilidade. Pois é somente através de Deus, que pode julgar a probabilidade ou não de uma coisa dada, é indecente colocar-se na escala humana. Van Til costumava citar o Salmo 30.10: "Na tua luz vemos a luz."
         Van Til tem sido freqüentemente acusado de fideísmo e pedir uma fé que é puro e desprovido de motivação. Esta censura pode ser entendida, mas é injusto. A este respeito, pode evocar um artigo de John Warwick Montgomery.[13] Este conta uma história divertida de um cartoon belga.[14] Nele, a terra é considerada o centro com o planeta à sua esquerda e a sua direita Shadok Gibi do planeta. Estes dois planetas estão em guerra uns com os outros e tão diferentes que não podem falar uns com os outros de qualquer forma. Montgomery usa esta metáfora para criticar o pressuposicionalismo. O Gibi Shadok a dizer que a verdade não é acessível a eles, porque é revelado no "Bible-Shadok". O Gibi responder que a verdade reside apenas no "Bible-Gibi". O Shadok então, diz que não pode ser entendida senão por intermédio da "Espírito-Santo-Shadok" Gibi e depois eles por sua vez que a sabedoria é adquirida somente através do "Espírito-Santo-Gibi". E assim por diante.
         De acordo com Montgomery, Van Til é incapaz de comunicar com os outros porque ele se recusa a abandonar suas suposições. Ou seja, é uma espécie de fideísmo, que requer um chamado para acreditar como se fosse um salto no vazio. Na verdade, a estrutura é muito vantiliana. Os dois partidos não existem em dois planetas diferentes, mas no mesmo planeta, o único Deus verdadeiro do incrédulo se recusa a abrir seus olhos para a revelação de Deus, que a revelação conhecida por seu próprio coração e, neste sentido, devemos ao mesmo tempo falar de conhecimento de Deus e da ignorância de Deus! Isso corresponde ao que Paulo diz no primeiro capítulo de Romanos, quando fala de homens que "suprimem a verdade em injustiça" (1:18).
         Nesta abordagem, a questão transcendental de ligar o "ponto de encontro". Este é evocada por Karl Barth (1886-1968) que Van Til tenta responder. O anknüfungspunkt levanta a questão se um Deus totalmente outro para atender a uma criatura pecadora. Barth rejeitou a idéia de uma revelação natural de Deus pode reduzir à dimensão horizontal. Van Til diz por sua vez que o ponto de encontro é na revelação geral. Tomando uma expressão de Calvino, ele oferece grande importância para divinitatis sensus, a "semente da religião" que todos os homens vivos [ tem].
O Método Pressuposicionalista
         No centro da apologética de Van Til, há dois princípios. O primeiro é o "método indireto"[15]. Isto significa que o crente não pode dialogar com aqueles que não estão de forma direta, ou seja, apelo à evidência ou dados que deveriam ser comuns. A menos que concordar com os pressupostos que dão sentido à realidade, enganando um entendimento. Van Til rejeita qualquer padrão que tem a ver com a ilusão de teologia natural, porque construir sobre uma base de revelação racional do tipo que for. Realmente não é correto falar do método, porque não é muito de uma tensão para a verdade, mas sim um modo de proceder que não leva em conta a importância dos pressupostos.
         O segundo princípio é o da analogia. O termo é muito comum no campo da teologia e pode jogar sentidos diferentes. Para Van Til é uma expressão que resume um modo de pensar que quer permanecer fiel a Deus o criador. Para ele a acreditar que a verdadeira interpretação da realidade só é possível ouvindo a revelação de Deus, deve evitar qualquer raciocínio como a lógica exclusivamente humana diria que está totalmente no raciocínio de Deus só permite que um análogo de conhecer a verdade sem tem a pretensão de ser exaustiva. De acordo com o racionalismo anti-cristão, por exemplo, seria contrário ao princípio de valor universal. De acordo com este princípio não pode ser a mesma coisa e não ser ao mesmo tempo. Seguindo essa lei lógica (aristotélica), tomar como verdadeira a onipotência do Deus eterno e da liberdade do mundo criado é uma impossibilidade porque contradizem uns aos outros. De acordo com Van Til, no entanto, à luz do princípio da analogia, você pode aceitar esta aparente contradição sem cair no irracionalismo, porque nosso conhecimento de Deus depende disso e não é autônomo.
         De acordo com Van Til diálogo com os não crentes pode ser frutífera se não cumprir os dois princípios acima enunciados. Não vai, portanto, dar um passeio com o não-crente não pode ser feito, mas para encontrar a fraqueza de seu raciocínio para começar com o básico. Mais tarde, já que apenas um raciocínio analógico pode ser rigorosos, devemos desafiar o partido pedindo-lhe para suportar até o racionalismo extremo. Isso é claramente impossível, porque o ponto de partida do racionalismo é a "fé" que "esperança" de que tudo pode ser entendida à luz da lei de não contradição. O não-crente é sempre ter que escolher entre racionalismo e irracionalismo. Na parte inferior do método, ou pressuposicionalista forma, há uma grande liberdade que lhe permite assumir o papel de interlocutor, sem comprometer. Na verdade, supondo que o cristianismo, crenças do interlocutor não pode subsistir. Desde que o cristianismo é verdadeiro, poderíamos contar com a impossibilidade do contrário.[16]
         Enquanto alguns, como já vimos, tem acusado Van Til de fideísmo, outros criticaram uma metodologia muito ruim que não tem como alvo a chave. No mundo há pessoas que observou a preocupação fundamentalista excessiva para o prolegômenos ao invés de uma simples apresentação do Cristo das Escrituras. Van Til respondeu o argumento de que apenas indiretamente poderia assegurar a apresentação do verdadeiro Cristo. "Nós não vemos que realmente pregam a Cristo para proclamar, a menos que você queira ser o que é Cristo, e com significado cosmológico. Se você negligenciar o significado cosmológico de Cristo não pode mesmo manter a soteriologia"[17]


Caminhos Futuros
O Pressuposicionalismo de Cornelius Van Til, embora aqui apresentado de uma forma muito curta, desejo não só pela sua originalidade, mas também para aplicações que possam resultar para as questões da atualidade. Van Til foi principalmente a debates teológicos e filosóficos de sua época dedicada e, portanto, continua sendo uma tarefa importante a ser realizada por aqueles que leram os seus pensamentos. Entre  muitos dos quais a serem explorados, indicar pelo menos um dos muitos aqui neste artigo.
         Nossa fé exige que "estamos sempre prontos" (1 Pedro 3:15) para responder às perguntas que nos cercam. Todos reconhecem que a nossa cultura está à procura de si mesma, mas como você pode ter a certeza da percepção da realidade? Como você pode justificar o conhecimento? A Hermenêutica chama a nossa atenção para uma série de questões que colocam em questão a própria ciência: a busca de sentido, a linguagem de referência. Como interpretar o mundo, ou melhor, o texto, assim como os pensadores que iria desistir do esquema tradicional de sujeito e objeto? De acordo com uma forma pós-moderna de pensar que é típico dessa tendência, o estudo do significado e referência da linguagem nunca deve ser realizado através dos regimes de racionalista da ciência ocidental. Neste contexto, usando slogans capazes de definir o tom: rejeitar eurocentrismo, logocentrismo, o projeto do racionalismo iluminista. A palavra-chave é o fundacionalismo do pós-modernismo. Este termo evoca de Aufklärung [epistemologia relacional]  epistemológica do processo, método que tem caracterizado a modernidade européia. No fundacionalismo, a legitimidade de todo o conhecimento se baseia na ciência real (scientia).
         Mas depois de Auschwitz, diz um expoente importante do pós-modernismo, não são mais credíveis ou a modernidade, ou o seu método.[18] A história da conquista da racionalidade com o seu mito do progresso não é mais aceitável. Você precisa então fazer uma "grande passeio" para recuperar um sentido, a linguagem e a referência. Isso leva em torno do labirinto de sinais de "hermenêutica da suspeita", a "expressões multivocal", etc. A excelência do pós-modernismo como filósofo Jacques Derrida, nos convida a derrubar todas as leituras tradicionais e qualquer logos clássico. O que resta a ser explorado é a diferença que é o poder da palavra seccionado, a energia emitida pelo justaposições de texto e, especialmente, os privilégios de reversão.[19]
         Longe de querer construir uma nova filosofia no lugar do antigo, resta apenas o pragmatismo diversidade, e, possivelmente, um sentimento de admiração com a complexidade da vida.
         Qual é a resposta a este universo pos-modernista do pressuposicionalismo? A aplicação da apologética vantiliana é aqui relevante e original. Ao invés de propor um simples retorno ao completo fundacionalismo ou "degraus, o pressuposicionalismo convidado a observar os aspectos positivos do pós-modernismo. Divinitatis sensum e  revelação natural que permite a todos conhecer um aspecto da verdade e da sabedoria que ultrapassa, por vezes, bem maior que a dos filhos do reino. E "em qualquer caso  a epistemologia de Van Til, é confirmada pelo pós-modernismo.
         Apesar do fato de que o pós-modernismo é hostil ao cristianismo, ele acompanha o último até um determinado trecho da estrada. Não é verdade que o racionalismo da modernidade levou-nos em erro pela sua pretensão de levar-nos diretamente para a verdade sem o "tour" da revelação, um reflexo da interpretação analógica e humana? O texto centra-se em pós-modernismo e anti-racionalista da hermenêutica, mas também de nós. A "batalha" travada por Derrida, Rorty e outros contra todas as relações tradicionais tem caráter radical, e neste sentido não é compatível com o evangelho, porque destrói qualquer valor. Mas devemos notar que a abordagem do cristianismo contra a idolatria se assemelha em alguns pontos a critica e autonomia humana.
         O pressuposicionalismo, portanto, surge como uma voz diferente do racionalismo e da desconstrução. Buscar conhecer a vontade de Deus, expressa em Sua Palavra em liberdade e não a liberdade absoluta, "fazer o que você quer", mas a verdadeira liberdade, aquela que se submete ao jugo de Jesus Cristo, para “preservar e construir”.



* O Tradutor do presente artigo Professor: João Ricardo Ferreira de França é Formado em Teologia e foi professor de Teologia exegética no Seminário Presbiteriano Fundamentalista do Brasil, ministro da Igreja Presbiteriana do Brasil em São Raimundo Nonato – PI. O presente artigo foi traduzido do Italiano para o Português, e pode manter alguma impropriedade lingüística com o nosso idioma
[1] Em alguns países como a Itália, o nome de Van Til é quase desconhecido. Para ver uma apresentação de Alain Probst "sistema filosófico apologética e Van Til Cornelius" Estudos de Teologia VI (1983) N 11, pp 47-76.
[2] Ele ensinou na Faculdade de Teologia Reformada em Aix-en-Provence, na França [1979-1989],atualmente é um professor de apologética no Westminster Faculdade de Teologia nos Estados Unidos. Seus artigos e livros foram publicados em Inglês e Francês. Este artigo foi escrito para a nossa revista
[3] C. Van Til, Why I Believe in God, Philadelphia, Great Commission s.d., p. 3.
[4] Por um elenco quase completo cfr E. Robert Geehan, Jerusalem and Athens. Critical Discussions on the Philosophy and Apologetics of Cornelius Van Til, Philadelphia, Presb. and Ref. 1971, pp. 492-8; e a "bibliografia comentada" in John M. Frame, Cornelius Van Til. An Analysis of His Thought, previsto para1995.

[5] Se percebe um Vantil culto e humano ao mesmo tempo em in William White, Jr., Van Til, Defender of the Faith, Nashville, T. Nelson 1979.

[6] Cfr Pierre Courthial "Il movimento riformato di ricostruzione"[O Movimento Reformado de Reconstrução] Studi di teologia IV (1981) N 8, pp. 83-135.
[7] Tertuliano, Apologia 48.
[8] Joseph Butler, The Analogy of Religion, Natural and Revealed, to the Constitution and Course of Nature [1736], New York 1961.
[9] Esta filosofia do senso comum vai se espalhar na França. Royer-Collard (1762-1845), o partido dos doutrinadores, foi influenciado pela mesma Reid, T. S. Jouffroy (1796-1842) traduziu as obras de Stewart. Samuel Vincent, pastor de Nissa foi traduzido em francês The Evidence and Authority of the Christian Revelation por Chalmers favorecendo o sucesso extraordinário do trabalho na França evangélica durante o século XIX.
[10] Em Inglês worldview; em espanhol Cosmovision. A palavra alemã remonta a Kant para a qual weltanghauung significa uma filosofia (cfr Kritik der Urteilskraft: 1790) Para ele, os idealistas e românticos, o termo evoca uma idéia de que a primitiva mais ou menos científica corresponde à noção de uma religião. E Kuyper recuperou o termo, colocando-o em um quadro pressuposicionalista.
[11] Thomas S. Kuhn, La struttura delle rivoluzioni scientifiche [A Estrutura das Revoluções Científicas], Torino, Einaudi 1969 (orig. 1962)
[12] Herman Dooyeweerd "La sécularisation de la science"[A secularização da Ciência] La Revue réformée V (1954) N 17-18, p. 140.
[13] In E. Robert Geehan (ed), op. cit., pp. 380-392
[14] Você pode ver J. Rouxel & J.F. Borredon, Les Shadoks et le Gibis, Paris, Juilliard 1968
[15] C. Van Til, The Defense of the Faith, Phillipsburg 1955, 31967p. 100
[16] Alguns argumentaram que o método de Van Til mudou ao longo do tempo. Embora seja verdade que nos anos  60 tem uma certa distância "da dooyoweerdiana linguagem, seu método não mudou, ver K. Scott Oliphint " The Consistency of Van Til's Methodology " WTJ 52 (1990) pp 27-49.
[17] C. Van Til, A Survey of Christian Epistemology, Philadelphia, Den Dulk Christian Foundation 1969, p. 207. O "fundamentalismo" americano na  tende a considerar apologética como uma forma de intelectualismo, que priva a mensagem de redenção do seu impacto soteriológico. Isto assemelha-se as preocupações da teologia dialética.

[18] Jean-François Lyotard, Le post-modernisme expliqué aux enfants, Paris, Ed. Galilée 1988, p. 18.
[19] fr "Le théatre de la cruauté et la cloture de la représentation" L'écriture et la différence, Paris, Seuil 1967, pp. 341-368

3 comentários:

Exposição das Escrituras disse...

Muito bom o texto!

JOÃO RICARDO FERREIRA DE FRANÇA JOÃO RICARDO disse...

Obrigado, estamos lutando para traduzir texto que nos ajudem a conceber a graça de Deus

Anônimo disse...

Prezados irmaos,

Este é, com certeza o texto mais
sem pé nem cabeça, jamais escrito.
Ou eu sou um tremendo ignorante ou
quem o escreveu estava meio lélé.